Diceva Hegel che l’ovvio, proprio perché tale, resta sempre non conosciuto poiché assunto come mero dato senza pensarlo. Se nelle cose della filosofia quasi sempre ciò che è ovvio è anche fragwürdig, ossia «degno di essere domandato»; nei suoiarcana, questo stesso ovvio diventa das Fragwürdigste, «la cosa fra tutte che è più degna di domanda». E cosa c’è di più ovvio sul piano storico di affermare che l’uscita da un conflitto qual è stato la Seconda Guerra Mondiale sia stata un’uscita con conseguenze profonde per tutta l’Europa e non certo solo per la Germania? Quindi, proprio perché cosa ovvia e proprio perché prendiamo sul serio Hegel, c’è da chiedersi se siamo davvero sicuri di aver già meditato a sufficienza cosa è stato per l’Europa lo scontro tra le tre ideologie più potenti della storia: il liberalismo-democratico, il comunismo e il fascismo-nazionalsocialismo. Tre ideologie legate a doppio filo al senso stesso della filosofia occidentale la quale si pone nei loro confronti come madre.

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Per quanto possa essere aspro sentirlo e sgradevole affermarlo, va tuttavia detto che il filosofo della Foresta Nera quando parla di Selbstvernichtung in verità sta anche pensando, forse soprattutto pensando, all’auto-annientamento a cui rischia di andare incontro l’Europa postbellica a causa della sua perdita di storia, di senso, di spirito e, rispetto alla quale, il secondo conflitto mondiale è momento decisivo di svolta conseguente ad un processo di auto-dissolvimento nichilistico che ha radici di cui solo la filosofia può rendere ragione e di cui la Shoa è un orribile e concreto epifenomeno. La stessa vicenda storica del nazionalsocialismo tedesco va letta sotto questa luce, in quanto fenomeno inizialmente reattivo al nichilismo ma che, inevitabilmente, si è capovolto in sich-selbst-vernichtiliches Nihilismus:nichilismo auto-annientantesi. Heidegger non imputa la Schuld, la colpa della Shoaal popolo ebraico o una «colpa ancor più grande» della stessa Shoa alle forze Alleate solo perché era stato nazista ed antisemita o perché stia delirando dopo la sconfitta tedesca; in realtà nel primo caso sta pensando ciò che è stato Auschwitz sottraendolo alla lapalissiana responsabilità specifica tedesca, di cui è pienamente consapevole e di cui tutti siamo consapevoli, per collocarlo all’interno dell’accadere di una storia che è insieme tedesca, europea, occidentale e di conseguenza anche giudaica; mentre nel secondo caso pensa ad una «colpa più grande», e cioè ad una colpa verso cui gli europei di domani, quelli del XXI secolo, non avranno nemmeno la possibilità di rendere conto a qualcuno pretendendo ilmea culpa come invece può ancora succedere nel caso della Shoa. Vogliamo cominciare a pensare seriamente e una buona volta tutto questo collocando i fatti sia nel loro contesto storico, quello in cui il filosofo di Messkirch vive sia e soprattutto pensando la questione filosofica, che è anche politica, immergendola realisticamente in ciò che oggi sta accadendo in Europa per capirne l’eventuale direzione futura? Non è forse ora di smetterla di fare del «caso Heidegger», e nella migliore delle ipotesi, una mera questione accademica di storia della filosofia al più utile solo per approfondire un passato scabroso e un filosofo inquietante, senza che questo passato e questo filosofo siano presi realmente sul serio nel loroagire concreto nell’oggi europeo?

L’antisemitismo di Heidegger, che in realtà è più un antigiudaismo, è di ordine metafisico e non biologico-razziale alla Rosenberg; quell’antisemitismo o antigiudaismo che, piaccia o non piaccia, è stato, e forse surrettiziamente lo è ancora, parte integrante della cultura speculativa filosofica e teologica d’Europa. L’antisemitismo di Lutero, dello stesso Kant, l’antigiudaismo nietzscheano, il quale manifestava con orgoglio il suo disprezzo verso gli antisemiti (che avrebbe voluto fucilare) eppure al tempo stesso rivendicava un antigiudaismo altrettanto radicale; cose, queste, tutt’altro che in contraddizione. É importante sottolineare questo elemento che non può né essere messo in discussione né non considerato come decisivo. Quello heideggeriano è un vero e proprio antigiudaismo, prima ancora che un antisemitismo, che si fonda sulla convinzione filosofico-teologica, in gran parte corollario della tradizione speculativa in cui il filosofo si situa, che vede l’esperienza dell’ebraismo europeo come un’esperienza che avrebbe favorito, anzi determinato, il processo metafisico della modernità, quintessenzialmente nichilistico e, di conseguenza, selbstvernichtliches, auto-annientantesi.

L’esperienza storica dell’ebraismo europeo, la sua componente teologico-politica, religiosa, antropologica, si porrebbe di fatto, agli occhi di Heidegger e non solo ai suoi, all’interno di una storicità «astratta», «sradicata» che in connessione alla natura altrettanto astratta e aerea del platonismo classico e all’emergere del punto di vista dell’ego cogito cartesiano, viene a costituire al principio della modernità scientifica e filosofica europea un’alchimia di strutture formali astratte in pressoché tutti i campi del nuovo sapere che manifestano una struttura sostanziale concreta di sempre maggiore capacità operativa e funzionale di grande efficacia in tutti i campi del nuovo sapere incipiente. Il punto storico e filosofico della questione sta nel fatto che il dispiegarsi di questo Novum Organum rivela fin da subito una carica devitalizzante su due piani distinti: da un lato esso meccanicizza il sapere sottraendolo di fatto al governo del uomo, disumanizzandone la natura e facendosi sempre più esso stesso principio architettonico-orizzontale di cui l’umano è solo funzione operativa; dall’altro lato, riversa il suo sempre maggiore potenziale sul primo, il quale, seppur incapace di governarne realmente gli effetti concreti ne resta sempre più coinvolto in virtù di un impulso auto-rappresentativo che sembra porlo, illusoriamente, quale principio dell’intero «sistema»: è la «dialettica del nichilismo»; dialettica che presenta una vita concreta nel suo affermarsi come produzione di effetti reali e percepibili nella modificazione dell’uomo e della natura, ed una vita astratta nel suo rinchiudersi in formule matematiche e procedure funzionali sempre più teoreticamente complesse verso cui, l’uomo, lungi dall’essere punto di congiuntura tra queste due vite, si pone da se stesso solo illusoriamente come principio generatore nelle vesti di Soggetto sovraordinato e rappresentante, mentre, in realtà si rivela essere sì, soggetto, ma nel senso della subordinazione; non, Soggetto del Sistema, ma soggetto al Sistema.

Affermare che la Shoa sia stata una forma di auto-annientamento significa che l’ebraismo, in quanto elemento importante che soggiace all’origine metafisico-nichilistica della modernità, cioè costituente una delle radici da cui è cresciuta la sua possibilità ed effettività, ha subito come vittima un crimine, proprio in forme industrializzate, su larga scala, tecnicamente avanzate e calcolate scientificamente, cioè rese possibili dal «sistema del sapere» della modernità. Questo e nient’altro che questo significa Selbstvernichtung in riferimento agli ebrei da parte di Heidegger. Si può essere ovviamente d’accordo o meno con questa impostazione, tuttavia hic Rodus hic saltus, questo è il cuore del discorso se vogliamo discutere seriamente della questione.

La vera notizia filosofica contenuta negli Hefte heideggeriani sta tutta in un’integrazione esplicita dell’elemento ebraico – rimasto implicito e non discusso nella sua riflessione pubblica, anche quella che si colloca tra il 1933 e il 1945 – con l’altro elemento metafisico della soggettività moderna, di antica matrice greco-platonica e altrettanto determinante il senso del nichilismo europeo.

Non può sfuggirci che quello della Selbstvernichtung, per Heidegger, è in realtà, come già detto, il rischio che corre l’Europa stessa post-bellica, il rischio che èl’Europa sopravvissuta al secondo conflitto mondiale. Questo fatto ha valenza filosofica strutturalmente connessa al senso del nichilismo europeo di cui l’ultima guerra è manifestazione concreta, nodo nero interno alla storia del nichilismo. Eppure pochissimi sembrano disposti a introiettare bene il senso di questa vicenda nichilistica europea, non fosse altro che per comprenderne le ragioni teoriche in vista di una soluzione al tempo stesso teorica e pratico-politica. Tuttavia, l’indisponibilità a introiettare bene il senso della storia del nichilismo europeo, indisponibilità che significa incapacità di fare i conti con la reale influenza, con il reale operare della dialettica nichilistica nella storia europea di ieri e di oggi, è conseguenza del nichilismo stesso, è sua figlia naturale.

Il nichilismo non è un mero «concetto» che abita la testa di qualche filosofo.

Insomma, non possiamo permetterci di trattare il «caso Heidegger» liquidando l’uomo e la sua filosofia puntando il dito sull’antisemitismo o l’antigiudaismo che c’è, è grave e va riconosciuto oppure, cosa ancor più meschina, prendendo le sue difese in modo preconcetto snaturandone l’effettivo pensiero. Queste posizioni peccano, dal punto di vista filosofico, di mancanza di deontologia. Al contrario la questione molto spesso viene triturata, senza essere realmente dibattuta, in un clamore tutto giornalistico e in una chiacchiera di bassa filosofia totalmente incapace di fare i conti con la verità della storia europea e della sua vicenda filosofica. Troppo spesso questo «caso» lo si maneggia senza la cura di pensare con rigore, certo senza sconti ma con onestà; da un lato, si coglie l’occasione gridando allo scandalo solo perché si regoli qualche conto filosofico, senza rendersi conto che scandaloso è solo chi attribuendosi il nome di filosofo in realtà abdica alla comprensione per puro calcolo dettato da invidia filosofica verso un allievo eretico che ha avuto la colpa di surclassare filosoficamente un vero e grande maestro; dall’altro lato si difende l’indifendibile o ci si imbarazza, perché è diventato politicamente scorretto il nome stesso di Martin Heidegger, e allora si compiono abiure, prese di distanza, ipocriti stupori o ridicoli smembramenti del pensiero heideggeriano. Evitando di fare nomi, diciamo solo che siamo lontani, molto lontani dall’immagine platonica del Filosofo, della sua libertà e del suo mantello; questi pseudo-filosofi che coltivano orticelli scolastici e che tra loro nelle università si beccano come i capponi di Renzo, tra qualche lustro e in quelle stesse università, come i capponi di Renzo finiranno. O, peggio, quei filosofi d’oltralpe che fino a ieri scrivevano opere e costruivano carriere su Nietzsche, venuti alle luci della ribalta filosofica grazie al pensiero di Heidegger strombazzato quale «fenomenologia della libertà», oggi sono diventati ciò che in realtà a ben vedere sono sempre stati, pseudo-filosofi; in questo diventare ciò che sono, solo in questo, fanno onore a Nietzsche.

Eppure, parlandone con la necessaria serietà, va detto che tale incapacità di fare i conti con la verità della storia europea forse accade per una ragione ben più seria: perché l’onda lunga e profonda dell’estinto nichilismo europeo agisce ancora, rendendoci incapaci di pensare in franchezza la verità della storia alla luce della filosofia, non di una qualsiasi filosofia, ma di una che prima deve essere colta e intuita nelle reali domande che oggi pone all’uomo europeo e che esso non saascoltare, verso cui non sa mettersi in ascolto. L’importanza fondamentale che ha per l’oggi politico e sociale dell’Europa la sua vicenda filosofica, di cui Heidegger è elemento decisivo perché sostanzialmente ad oggi ultimo, si spiega a partire da radici che affondano in una profondità di ventisei secoli; radici dissotterrate, non più nascoste – questo il punto – in virtù del pensiero nietzscheano, vale a diredalla filosofia stessa, e che, una volta affiorate in superficie si sono e si stanno progressivamente inaridendo determinando lo smarrimento della stessa filosofia e dei filosofi superstiti. Di qui l’incapacità all’ascolto della domanda che da essa proviene e al farsi carico di essa.

Ma perché il «caso Heidegger» getterebbe luce sul «caso Europa» in riferimento al fenomeno del riflusso storico oggi in atto e ampiamente dibattuto negli articoli precedenti?

Dalla prospettiva più storico-filosofica della questione deriva infatti una conseguenza attualissima che ci aiuta a comprendere quanto stiamo affermando in connessione all’Europa e in parte anche agli USA. Perché, ciò che si è denominato il riflusso analogico-sostanziale dei popoli, ad oggi, nei grandi paesi europei, sembra non avere più alcun terreno su cui ricadere, dal momento che la situazione storica da cui dovrebbero analogicamente svilupparsi l’Italia, la Germania, la Francia, la Spagna, si è definitivamente auto-estinta e inaridita, non è più vitale, a differenza di tutti gli altri casi presenti sull’intero globo. Questa è la grave e pesante specificità europea rispetto ad ogni altra nazione, cultura, popolo. Questo fatto avviene per precise ragioni; e cioè a causa di un processo di auto-dissolvimento di quello spazio storico-europeo che ha il suo primo punto di svolta al principio della modernità, il Nichilismo incipiente (XVII secolo-fine XVIII); che ha subito un’accelerazione decisiva con la filosofia kantiana con cui si passa alNichilismo dominante (fine XVIII secolo-fine XIX); smascherandosi definitivamente nell’esperienza nietzschiana, con cui si passa alla fase delNichilismo assoluto (XX secolo); oggi questa storia del nichilismo è entrata in una fase inedita, risolutiva. È la famosa «Linea» quella che si è oltrepassata, e la si è oltrepassata allo stesso modo in cui dei viaggiatori passano il confine di due Statisenza sottoporsi a controlli doganali e senza che ci sia ad indicarlo alcun cartello,il paesaggio è lo stesso, nulla ancora sembra indicare questo passaggio, eppure è già accaduto.